“柴米油盐酱醋茶”,不知何时起,茶变成了中国人生活中不可缺少的一部分。明代文人留下了大量的茶文化理论著述,这是前代任何时期都无法比拟的。正是在如此繁盛的茶文化推动下,明后期江南的文人茶空间的发展尤为突出。
文人茶空间,指的是文人品茗的场所。文人饮茶最早可以追溯到晋以后,“初秋之时、野外茶山、岷江之畔、良朋佳友“等都能成为文人品茗的佳境。
自唐宋以来,饮茶已成为文人日常精神生活的形态之一。凡是以茶人自居的文人雅士,大都有茶屋、茶舍的设置,如杜甫草堂、苏轼的茶屋等。
明代文人饮茶的风气盛行,成就一代的风会。尤其是明后期,饮茶成为文人的日常清课,会客啜茗,闲雅自适。
典型代表如陆树声的茶寮,“中设茶灶,凡瓢汲婴注濯拂之具咸庀。择一人稍通茗事者主之,一人佐茶汲。客至,则茶烟隐隐起竹外。其禅客过从予者,每与余相对,结跏跌坐,啜茗汁,举无生活。“
明 丁云鹏玉川煮茶图轴 故宫博物院
茶寮的整体氛围以简净、静雅为基本的要求,内部陈设更推崇朴实为用。许次纾在《茶寮·茶所》中所提的两炉、两几、一架等内部陈设,即是属于此类。
“壁边列置两炉,炉以小雪洞覆之。止开一面,用省灰尘腾散。寮前置一几,以顿茶注茶盂,为临时供具。别置一几,以顿他器。旁列一架,巾綐悬之,见用之时,即置房中。”
明 唐寅《事茗图》(局部) 故宫博物院藏
对文人而言,书香和茶香最是惬意,晚明江南文人茶空间的另一大特点就是与书斋相融。
文震亨在《长物志·山斋》中提出了文人书斋的总体要求:“宜明净,不可太敞”、“中庭须稍广,可种花木”。
从嘉靖三十六年所作的《真赏斋图》中,可以看出书斋的大致样貌:
一屋内坐两文士正在品茗交谈,室内陈设简宜。两长桌组合放于室内中部,另一方桌则在侧墙位置供陈设之用。另一屋则用以收藏书籍、器具,陈列于屋侧方形书架之内,居中位置为一几榻,供主人坐卧赏玩。
明 文徵明 真赏斋图卷 上海博物馆藏
除“品茗精舍”外,明后期文人寻求在山水亭榭中品茶,这是与大自然最为接近的品茗场所。
明 文徵明 《惠山茶会图卷》 上海博物馆藏
户外的品茗环境更是不胜枚举,“落日平台上,春风啜茗时”;“野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山”;“花语檐前乱,茶烟孤下竹”;“桥上茗杯烹白雪,枯肠搜便俗缘消”……松、泉、花、雨,为文人品茗增添了无穷的意蕴。
清 钱慧安《煮茶洗砚图》 上海博物馆藏
江南六府地区,文人由品茗活动开始聚集,研究茶种、取水、煮法、茶器等茶事,乐此不疲。
室内陈设
明后期江南文人的茶空间涉及的家具陈设主要由几案、几榻、茶几、香几、座椅等。按家具的主要作用来分,又可以分为两类:桌案类、椅凳类。
桌案类,主要用以放置清供、盆景、文玩、茶器、文房等物,以置物为主要功能。明晚后期江南文人的茶空间的中的桌案类家具以方桌、条案、茶几最为普遍。
明 仇英 《临宋人画册》局部 上海博物馆藏
清 《燕寝怡情图》 波士顿美术馆藏
清 《胤禛行乐图册·书斋写经页》 故宫博物院藏
茶具美学
从明代开始,以炒制为主的散茶盛行,直接用沸水冲泡的撮泡法也成为了最时兴的饮法。这种饮法需要使用的茶器较少,有茶壶和杯盏即可。
陶壶,是明后期江南文人最为推崇的茶壶种类,特别是宜兴产的紫砂茶壶备受文人的喜爱。这一行当至今还名家辈出,精品无数。
明万历 宜兴时大彬制紫砂壶 故宫博物院藏
紫砂茶具的风靡源于它的特殊质地和皮色。一方面,它能吸附茶汁,暗藏余香,另一方面,紫砂壶色泽浓郁雅润,颇有古朴之风。
掇球壶 中国工艺美术大师 吕尧臣
宋 官窑青釉盏托 故宫博物院藏
北宋 景德镇窑青白釉花口杯、葵口托杯 上海博物馆藏
文人雅士还用上了一种便于盛装收纳茶器的家具——“茶棚”。茶棚以其便利和美观深受文人墨客欢迎,其材质亦十分多样,唯以湘妃竹制作者为尊。
屠隆在《茶说》中还总评了一下当下的各类茶器,将明代茶具推向巅峰之位:
若今时姑苏之锡注,时大彬之砂壶,汴梁之汤铫,湘妃竹之茶灶,宣、成窑之茶盏,高人词客,贤士大夫,莫不为之珍重。即唐宋以来,茶具之精,未必有如斯之雅致。
明 《十八学士图屏之焚香弹琴》 上海博物馆藏
和田玉籽料透雕花卉纹香炉供器
宋 赵佶《听琴图》 故宫博物院藏
明 杜堇《梅下横琴图轴》 上海博物馆藏
清 黄花梨木两卷角牙琴桌 上海博物馆藏
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参考文献:黄慧君. 明后期江南的文人茶空间解读及当代价值[D].苏州大学,2017.
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